Las bebidas con contenido alcohólico
incluían por lo menos las fermentadas con yuca o masato,
de maíz o chicha y de plátano o huaraco, tres
drogas psicodélicas y soplaban dentro de la nariz el polvo
de las hojas molidas de la "mimosa acaciodes" llamada
curupá, por tubos en forma de Y. Los chamanes y otros
bebían ayahuasca e infusiones de lo que ahora se llama
toé. El tabaco era usado por los chamanes en curaciones,
soplando el humo sobre el paciente e inhalando infusiones de humo
al estómago para producir vómito, seguido de la
succión del virote (yachay) que causa la enfermedad, o
también fumando cigarrillos de corteza de
árbol.
CAPITULO III
Hombre,
ecología y cultura
3.1. EVOLUCIÓN CULTURAL Y
AMBIENTAL
Después de 340 años de estrecho contacto
con europeos y posteriormente con peruanos, están al borde
de extinguirse como grupo étnico, avergonzándose de
sus orígenes como nativos. Sin embargo, es posible lograr
que exterioricen las diferencias entre sus propios modelos
socio-culturales y los de la sociedad nacional que han encontrado
en el Oriente Peruano. Es remarcable en sí misma, la
persistencia de sus modelos socio-culturales, bajo condiciones,
que algunos han denominado "etnocidio", lo que confirma,
testifica y prueba las estrechas relaciones que siempre han
tenido con su propio ambiente del Bajo Huallaga y la constante
renovación que han logrado de dichas
relaciones.
Por mencionar unos pequeños ejemplo de
cómo es que la cultural cocama se está perdiendo se
puede mencionar que la última Cocamilla que utilizó
primitivas faldas negras tejidas por ellas, y sus blusas cortas,
con brazaletes y collares de bolitas ensartadas semejante ha
muerto hacía años, pero a pesar de ello, su
apariencia fenotípica y especialmente su
organización en el sistema de tenencia o posesión
de la tierra y sus relaciones sociales en comunidad, demostraban
que los Cocamilla eran tan "nativos". En aquella época se
vivía en sus comunidades y empezaba a entrar algo de la
vida social y económica de los Cocamilla, siendo
víctimas de la discriminación por la mayoría
de sus vecinos blanco-mestizos, por no decir todos ellos. Su
pasado como indios en las misiones y, posteriormente como peones
en condiciones de casi esclavitud, no los había preparado
sino en forma muy rudimentaria, para ser incorporados a la
economía capitalista extractiva y capitalista
agrícola, como individuos o como comunidades sin nada ni
nadie que los impulsase o guiase inicialmente, y sin tener acceso
al poder económico y político, conforme lo
tenían los fronterizos blanco-mestizos. Los Cocamilla,
formaban una sociedad distinta, en la cual hasta el 90%
encontraban su cónyuge entre otros Cocamilla; sus
costumbres desaprobadas por los maestros blanco-mestizos, sus
lagos o cochas violadas por los pescadores comerciales y sus
hijas llevadas a servir a los centros urbanos, casi como
esclavas. Es así como los han presionado fuertemente para
que se conformasen en todo con las normas de conducta de los
blanco-mestizos.
Los Cocamilla, hace mucho tiempo, desarrollaron medidas
culturales de conducta para enfrentarse a tales presiones de la
sociedad blanco-mestiza, habiendo llegado, por necesidad, a
"encerrarse"' en ellos mismos, en el sentido de que no hablan
fácilmente con forasteros y los hombres tratan de
comportarse igual a los blanco-mestizos. Cuando se mencionaba su
lengua o dialecto, movían incómodos los pies en la
arena, riéndose nerviosamente.
De lo mencionado anteriormente, el grupo puede dar
testimonio. Al ir a San José de Lupuna y Santa Rita, por
el río Nanay, a una hora de Moronacocha, encontramos muy
pocas personas que se identificaran con su origen cocama. Los
pocos que aceptaron que les entrevistáramos, al
preguntarles sobre sus costumbres o su idioma solían
reírse y nos decían: "no me vas a entender,
porqué habría de explicarte… además,
ahora eso ya no se ve". En otros casos, en vista de que los
únicos que podíamos entrevistar eran ancianos,
empezaban a contarnos sus experiencias pero con cierta influencia
Evangélica que es muy fuerte en las comunidades por el
río Nanay.
En lo referente en su evolución ambiental, su
concepción de los fenómenos de la naturaleza
aún se mantiene. Ellos no consideran a la creciente de los
ríos como un fenómeno catastrófico o
perjudicial como lo es en la ciudad. Como dice el Richard Ricopa:
"Para nosotros, la creciente es normal, incluso es un
beneficio… nosotros sabemos cuándo la creciente va
a ser más grande, la caída de un árbol es lo
que nos avisa eso. Para los niños eso es bien divertido y
todo el transporte entre las casas se da por medio de canoas y
ello no limita nuestra rutina porque nosotros vivimos de la
pesca."
Es más como parte de la influencia
española ellos empezaron a obtener mejores métodos
de pesca y de una u otra manera con el excedente del pescado que
debería ser usado para su consumo, es usada para el
comercio.
Por último, se podría considerar que como
parte de la evolución cultural está la influencia
de la escuela. Por medio de la creación de esta por idea
del Estado, ello era lo que les obligaba a juntarlos mucho
más en las orillas de los ríos. Ahora se busca que
por medio de las escuelas se pueda ayudar a evitar la
pérdida de la identidad cocama por medio de la
enseñanza del idioma.
3.2. POTENCIALIDADES ECOLÓGICAS
DE LA ZONA
Los productos ecológicos que se pueden obtener en
el territorio Cocama – Cocamilla son:
a) Pescado:
Acarahuatsu, bagre, boquichico, bujurque, gamitana,
huasaco, lisa, macana, mandín, manitoba, maparate,
palometa, paña, rectacara, sardina, tucunaré,
yulilla, zúngaro.
b) Carne del monte:
Achuni, añuje, carachupa, huangana, lagarto,
majaz, oso Hormiguero, perdiz, ajino, taricaya.
c) Productos feculentos:
Arroz
Guineo
Maíz
Plátano
Sachapapa (papa del monte)
Yuca
d) Frutos Silvestres
Aguaje
Cocona
Daledale
Mullaca
Pan de árbol
Ungurahui
e) Frutas cultivadas y
semi-cultivadas
Caimito, caña, guava, guayaba, limón,
macambo, mamey, mangua, naranja, palta, papaya, pijuayo,
piña, sandía, etc.
f) Diversas bebidas
Chapo
Chica de Maíz
Huarapo de maduro
Shibé
Aguardiente
g) Misceláneo
Fariña
Huevo de pescado, de gallina, de pato y de
taricaya.
3.3. ECOSISTEMAS AMAZÓNICOS
COMO MODO DE VIDA
Debido al ecosistema que les rodeaba las casas eran de
forma rectangular con tejado a dos aguas, extendiéndose
este casi hasta el suelo, tenían paredes laterales bajas
de palmas partidas.
Los Cocama y Cocamilla siempre han vivido en comunidades
bastante nucleadas con muchas casas, a diferencia de los patrones
de asentamiento que tiene la mayoría de los otros grupos
en la selva peruana. La composición de algunas de las
casas familiares incluían plataformas para dormir abanicos
de plumas para espantar los mosquitos; mosquiteros de tela de
"cachibanco. Tejida con las fibras de una palma, probablemente
chambira; hamacas para descansar durante el día; esteras
tejidas de hojas de palma, hechas por los hombres en la
actualidad y bancas con cuatro patas, hechas de troncos
sólidos.
La utilización de las canoas, es otra de sus
características que reflejan como su modo de vida se ve
influenciado por el ecosistema en el que viven. Así
también, se puede observar en su principal actividad
económica que es la pesca, puesto que ellos se encuentran
situados en las orillas.
En las épocas de crecida, la pesca se ve
beneficiada y más aún la caza, porque ya saben
dónde encontrar los animales. Richard Ricopa, dice:
"… cuando hay crecida del río, es más
fácil la caza, porque nos vamos a una restinga y
ahí encontramos toda una variedad de animales y no tenemos
que estar buscándolos por todo el bosque."
3.4. Problemática ambiental
existente
El problema fundamental no está en la
educación, ni por parte de los cocamillas, ni por parte
del gobierno y si se dejara esta cuestión a cada cocamilla
como individuo, penetraría de inmediato a la esencia dl
asunto. Las condiciones materiales de la vida rural de los
cocamillas son insatisfactorios, pues social y
económicamente reciben un trato injusto; los forasteros
amenazan sus tierras y explotan excesivamente sus lagos, mientras
ellos tienen pagan precios exorbitantes de todo lo que compran y
reciben precios bajos por todo lo que venden, incluyendo su mano
de obra.
Estos problemas requieren una reorganización
fundamental de la economía loretana, que a su vez responda
a las presiones de los mercados nacionales e internacionales; y
finalmente los cocamilla estan conectados con todos nosotros por
la invisible red de relaciones económicas y sociales, que
eslabonan el mundo moderno, y aunque talvés no sea sus
supervivencia en ese mundo de gran consecuencia en
términos globales, en términos humanos,
podría ser más que simbólica sus
supervivencia, porque cuando nosotros hayamos aprendido a
proteger los derechos de los pocos podría ser que los
derechos de todos estén en menos peligro.
Otro factor de estos problema básicos, consisten
en que el carácter de la adaptación de los
cocamillas al ambiente físico y socio político ha
producidos comunidades igualitarias y políticamente
acéfalas, las que están diametralmente opuestas en
todo a las jerárquicas burocracias autoritarias del
estado. La igualitaria organización económica y
social basada en el parentesco, de la mayoría de las
comunidades cocamilla, a más podrá funcionar sin
fricciones en el actual ambiente sociopolítico y
económico, y si hasta muy recientemente no se
requerían un cambio de esta organización, mientras
que los individuos trabajasen para los miembros de la sociedad
predominante y pagadas en sus tributos, en la actualidad se
requieren que cambien a una forma social que es contraria a ella,
sin ofrecerles la base material para tal cambio, consecuentemente
hay mucha fricción con funcionarios en educación,
funcionarios bancarios, funcionarios políticos y oficina
militares, dejando aparte la frustración y enojo por parte
de los miembros de las comunidades rurales cocamilla.
3.5. Políticas ambientales
aplicadas en la Amazonía para los pueblos
indígenas.
Los Cocama – Cocamilla se aferran al Convenio
Nº169 de la
Organización Internacional del Trabajo que fue
ratificado por el gobierno en el Perú en 1993 mediante la
resolución legislativa Nª 2625.
El Convenio no define quiénes son
los pueblos indígenas, sino que adopta un enfoque
práctico proporcionando solamente criterios para describir
los pueblos que pretende proteger. Un criterio fundamental para
la identificación de los pueblos indígenas es la
auto identificación, además de los criterios que se
indican a continuación; los pueblos indígenas
tienen:
* Estilos tradicionales de vida;
* Cultura y modo de vida diferentes a los
de los otros segmentos de la población nacional, por
ejemplo: la forma de subsistencia, el idioma, las costumbres,
etc.;
* Organización social e
instituciones políticas propias; y
* Vivir en continuidad histórica en
un área determinada, o antes de que otros "invadieron" o
vinieron al área.
Al reconocer los pueblos indígenas son proclives
a sufrir discriminación en muchas áreas, el primer
principio general y fundamental del Convenio núm. 169 es
la no discriminación. El artículo 3 del Convenio
establece que los pueblos indígenas tienen el derecho de
gozar plenamente de los derechos humanos y libertades
fundamentales, sin obstáculos ni discriminación.
Por su parte, el artículo 4 también garantiza el
goce sin discriminación de los derechos generales de
ciudadanía. Otro principio del Convenio atañe a la
aplicación de todas sus disposiciones a las mujeres y los
hombres de esos pueblos sin discriminación
(artículo 3). El artículo 20 establece que se
deberá evitar la discriminación entre los
trabajadores pertenecientes a los pueblos
indígenas.
Como respuesta a la situación vulnerable de los
pueblos indígenas, el artículo 4 del Convenio
establece la necesidad de adoptar medidas especiales para
salvaguardar las personas, las instituciones, los bienes, el
trabajo, las culturas y el medioambiente de estos pueblos.
Asimismo, establece que tales medidas especiales no
deberán ser contrarias a los deseos expresados libremente
por los pueblos indígenas.
Las culturas e identidades indígenas forman una
parte íntegra de sus vidas. Sus modos de vida, sus
costumbres y tradiciones, sus instituciones, leyes
consuetudinarias, modos de uso de la tierra y formas de
organización social en general son diferentes a las de la
población dominante. El Convenio reconoce estas
diferencias y busca garantizar que sean respetadas y tenidas en
cuenta a la hora de tomar medidas que seguramente tendrán
un impacto sobre ellos.
El espíritu de la consulta y la
participación constituyen la piedra angular del
Convenio núm. 169 sobre la cual se basan todas sus
disposiciones. El Convenio exige que los pueblos indígenas
y tribales sean consultados en relación con los temas que
los afectan. También exige que estos pueblos puedan
participar de manera informada, previa y libre en los procesos de
desarrollo y de formulación de políticas que los
afectan.
Los principios de consulta y participación en el
Convenio núm. 169 no se relacionan únicamente con
proyectos de desarrollo específicos, sino con cuestiones
más amplias de gobernanza, y la participación de
los pueblos indígenas y tribales en la vida
pública.
En su artículo 6, el Convenio establece un
lineamiento sobre cómo se debe consultar a los pueblos
indígenas y tribales:
* La consulta a los pueblos indígenas debe
realizarse a través de procedimientos apropiados, de buena
fe, y a través de sus instituciones
representativas;
* Los pueblos involucrados deben tener la oportunidad de
participar libremente en todos los niveles en la
formulación, implementación y evaluación de
medidas y programas que les conciernen directamente;
* Otro componente importante del concepto de consulta es
el de representatividad. Si no se desarrolla un proceso de
consulta apropiado con las instituciones u organizaciones
indígenas y tribales que son verdaderamente
representativas de esos pueblos, entonces las consultas no
cumplirían con los requisitos del Convenio.
El Convenio también especifica circunstancias
individuales en las que la consulta a los pueblos
indígenas es obligatoria.
La consulta debe hacerse de buena fe, con el objetivo de
llegar a un acuerdo. Las partes involucradas deben buscar
establecer un dialogo que les permita encontrar soluciones
adecuadas en un ambiente de respeto mutuo y participación
plena. La consulta efectiva es aquella en la que los interesados
tienen la oportunidad de influir la decisión adoptada.
Esto significa una consulta real y oportuna. Por ejemplo, una
simple reunión informativa no constituye una consulta
real; tampoco lo es una reunión celebrada en un idioma que
los pueblos indígenas presentes no comprenden.
Los desafíos de implementar un proceso adecuado
de consulta para los pueblos indígenas han sido objeto de
muchas observaciones de la Comisión de Expertos de la OIT,
como así también otros procedimientos de
supervisión de la OIT, compilados ahora por la
organización en una Recopilación. La consulta
apropiada es fundamental para poder alcanzar un diálogo
constructivo y para la resolución efectiva de los
diferentes desafíos asociados con la implementación
de los derechos de los pueblos indígenas y
tribales.
Autor:
Ale
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